古 未 有 天 地 之 時 ， 惟 像 無 形 ， 窈 窈 冥 冥 ， 芒 芠 漠 閔， 澒 濛 鴻 洞 ， 莫 知 其 門 。 有 二 神 混 生 ， 經 天 營 地 ， 孔 乎莫 知 其 所 終 極 ， 滔 乎 莫 知 其 所 止 息 ， 於 是 乃 別 為 陰 陽 ，離 為 八 極 ， 剛 柔 相 成 ， 萬 物 乃 形 ， 煩 氣 為 蟲 ， 精 氣 為 人。 是 故 精 神 ， 天 之 有 也 ； 而 骨 骸 者 ， 地 之 有 也 。 精 神 入其 門 ， 而 骨 骸 反 其 根 ， 我 尚 何 存 ？ 是 故 聖 人 法 天 順 情 ，不 拘 於 俗 ， 不 誘 於 人 ， 以 天 為 父 ， 以 地 為 母 ， 陰 陽 為 綱， 四 時 為 紀 。 天 靜 以 清 ， 地 定 以 寧 ， 萬 物 失 之 者 死 ， 法之 者 生 。 夫 靜 漠 者 ， 神 明 之 宅 也 ； 虛 無 者 ， 道 之 所 居 也。 是 故 或 求 之 於 外 者 ， 失 之 於 內 ； 有 守 之 於 內 者 ， 失 之於 外 。 譬 猶 本 與 末 也 ， 從 本 引 之 ， 千 枝 萬 葉 莫 不 隨 也 。夫 精 神 者 ， 所 受 於 天 也 ； 而 形 體 者 ， 所 稟 於 地 也 。 故 曰： 「 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 萬 物 。 萬 物 背 陰 而 抱 陽 ， 沖氣 以 為 和 。 」 故 曰 一 月 而 膏 ， 二 月 而 胅 ， 三 月 而 胎 ， 四月 而 肌 ， 五 月 而 筋 ， 六 月 而 骨 ， 七 月 而 成 ， 八 月 而 動 ，九 月 而 躁 ， 十 月 而 生 。 形 體 以 成 ， 五 藏 乃 形 ， 是 故 肺 主目 ， 腎 主 鼻 ， 膽 主 口 ， 肝 主 耳 。 外 為 表 而 內 為 裏 ， 開 閉張 歙 ， 各 有 經 紀 。 故 頭 之 圓 也 象 天 ， 足 之 方 也 象 地 。 天有 四 時 、 五 行 、 九 解 、 三 百 六 十 六 日 ， 人 亦 有 四 支 、 五藏 、 九 竅 、 三 百 六 十 六 節 。 天 有 風 雨 寒 暑 ， 人 亦 有 取 與喜 怒 。 故 膽 為 雲 ， 肺 為 氣 ， 肝 為 風 ， 腎 為 雨 ， 脾 為 雷 ，以 與 天 地 相 參 也 ， 而 心 為 之 主 。 是 故 耳 目 者 日 月 也 ， 血氣 者 風 雨 也 。 日 中 有 踆 烏 ， 而 月 中 有 蟾 蜍 。 日 月 失 其 行， 薄 蝕 無 光 ； 風 雨 非 其 時 ， 毀 折 生 災 ； 五 星 失 其 行 ， 州國 受 殃 。 夫 天 地 之 道 ， 至 紘 以 大 ， 尚 猶 節 其 章 光 ， 愛 其神 明 ， 人 之 耳 目 曷 能 久 熏 勞 而 不 息 乎 ？ 精 神 何 能 久 馳 騁而 不 既 乎 ？ 是 故 血 氣 者 ， 人 之 華 也 ； 而 五 藏 者 ， 人 之 精也 。 夫 血 氣 能 專 於 五 藏 而 不 外 越 ， 則 胸 腹 充 而 嗜 欲 省 矣。 胸 腹 充 而 嗜 欲 省 ， 則 耳 目 清 、 聽 視 達 矣 。 耳 目 清 、 聽視 達 ， 謂 之 明 。 五 藏 能 屬 於 心 而 無 乖 ， 則 志 勝 而 行 不僻 矣 。 志 勝 而 行 之 不 僻 ， 則 精 神 盛 而 氣 不 散 矣 。 精 神盛 而 氣 不 散 則 理 ， 理 則 均 ， 均 則 通 ， 通 則 神 ， 神 則 以 視無 不 見 ， 以 聽 無 不 聞 也 ， 以 為 無 不 成 也 。 是 故 憂 患 不 能入 也 ， 而 邪 氣 不 能 襲 。 故 事 有 求 之 於 四 海 之 外 而 不 能 遇， 或 守 之 於 形 骸 之 內 而 不 見 也 。 故 所 求 多 者 所 得 少 ， 所見 大 者 所 知 小 。 夫 孔 竅 者 ， 精 神 之 戶 牖 也 ； 而 氣 志 者 ，五 藏 之 使 候 也 。 耳 目 淫 於 聲 色 之 樂 ， 則 五 藏 搖 動 而 不 定矣 。 五 藏 搖 動 而 不 定 ， 則 血 氣 滔 蕩 而 不 休 矣 。 血 氣 滔 蕩而 不 休 ， 則 精 神 馳 騁 於 外 而 不 守 矣 。 精 神 馳 騁 於 外 而 不守 ， 則 禍 福 之 至 ， 雖 如 丘 山 ， 無 由 識 之 矣 。 使 耳 目 精 明玄 達 而 無 誘 慕 ， 氣 志 虛 靜 恬 愉 而 省 嗜 慾 ， 五 藏 定 寧 充 盈而 不 泄 ， 精 神 內 守 形 骸 而 不 外 越 ， 則 望 於 往 世 之 前 ， 而視 於 來 事 之 後 ， 猶 未 足 為 也 ， 豈 直 禍 福 之 間 哉 ！ 故 曰 ：「 其 出 彌 遠 者 ， 其 知 彌 少 。 」 以 言 夫 精 神 之 不 可 使 外 淫也 。 是 故 五 色 亂 目 ， 使 目 不 明 ； 五 聲 譁 耳 ， 使 耳 不 聰 ；五 味 亂 口 ， 使 口 爽 傷 ； 趣 舍 滑 心 ， 使 行 飛 揚 。 此 四 者 ，天 下 之 所 養 性 也 ， 然 皆 人 累 也 。 故 曰 ： 嗜 欲 者 使 人 之 氣越 ， 而 好 憎 者 使 人 之 心 勞 ， 弗 疾 去 ， 則 志 氣 日 秏 。 夫 人之 所 以 不 能 終 其 壽 命 而 中 道 夭 於 刑 戮 者 ， 何 也 ？ 以 其 生生 之 厚 。 夫 惟 能 無 以 生 為 者 ， 則 所 以 脩 得 生 也 。 夫 天 地運 而 相 通 ， 萬 物 總 而 為 一 。 能 知 一 ， 則 無 一 之 不 知 也 ；不 能 知 一 ， 則 無 一 之 能 知 也 。 譬 吾 處 於 天 下 也 ， 亦 為 一物 矣 。 不 識 天 下 之 以 我 備 其 物 與 ？ 且 惟 無 我 而 物 無 不 備者 乎 ？ 然 則 我 亦 物 也 ， 物 亦 物 也 。 物 之 與 物 也 ， 又 何 以相 物 也 ？ 雖 然 ， 其 生 我 也 ， 將 以 何 益 ？ 其 殺 我 也 ， 將 以何 損 ？ 夫 造 化 者 既 以 我 為 坯 矣 ， 將 無 所 違 之 矣 。 吾 安 知夫 刺 灸 而 欲 生 者 之 非 惑 也 ？ 又 安 知 夫 絞 經 而 求 死 者 之 非福 也 ？ 或 者 生 乃 徭 役 也 ， 而 死 乃 休 息 也 ？ 天 下 茫 茫 ， 孰知 之 哉 ！ 其 生 我 也 不 彊 求 已 ， 其 殺 我 也 不 彊 求 止 。 欲 生而 不 事 ， 憎 死 而 不 辭 ， 賤 之 而 弗 憎 ， 貴 之 而 弗 喜 ， 隨 其天 資 而 安 之 不 極 。 吾 生 也 有 七 尺 之 形 ， 吾 死 也 有 一 棺 之土 。 吾 生 之 比 於 有 形 之 類 ， 猶 吾 死 之 淪 於 無 形 之 中 也 。然 則 吾 生 也 物 不 以 益 眾 ， 吾 死 也 土 不 以 加 厚 ， 吾 又 安 知所 喜 憎 利 害 其 間 者 乎 ！ 夫 造 化 者 之 攫 援 物 也 ， 譬 猶 陶 人之 埏 埴 也 ： 其 取 之 地 而 已 為 盆 盎 也 ， 與 其 未 離 於 地 也 無以 異 ； 其 已 成 器 而 破 碎 漫 瀾 而 復 歸 其 故 也 ， 與 其 為 盆 盎亦 無 以 異 矣 。 夫 臨 江 之 鄉 ， 居 人 汲 水 以 浸 其 園 ， 江 水 弗憎 也 ； 苦 洿 之 家 ， 決 洿 而 注 之 江 ， 洿 水 弗 樂 也 。 是 故 其在 江 也 ， 無 以 異 其 浸 園 也 ； 其 在 洿 也 ， 亦 無 以 異 其 在 江也 。 是 故 聖 人 因 時 以 安 其 位 ， 當 世 而 樂 其 業 。 夫 悲 樂 者， 德 之 邪 也 ； 而 喜 怒 者 ， 道 之 過 也 ； 好 憎 者 ， 心 之 暴 也。 故 曰 ： 「 其 生 也 天 行 ， 其 死 也 物 化 ， 靜 則 與 陰 俱 閉 ，動 則 與 陽 俱 開 。 」 精 神 澹 然 無 極 ， 不 與 物 散 ， 而 天 下 自服 。 故 心 者 ， 形 之 主 也 ； 而 神 者 ， 心 之 寶 也 。 形 勞 而 不休 則 蹶 ， 精 用 而 不 已 則 竭 ， 是 故 聖 人 貴 而 尊 之 ， 不 敢 越也 。 夫 有 夏 后 氏 之 璜 者 ， 匣 匱 而 藏 之 ， 寶 之 至 也 。 夫 精神 之 可 寶 也 ， 非 直 夏 后 氏 之 璜 也 。 是 故 聖 人 以 無 應 有 ，必 究 其 理 ； 以 虛 受 實 ， 必 窮 其 節 ； 恬 愉 虛 靜 ， 以 終 其 命。 是 故 無 所 甚 疏 ， 而 無 所 甚 親 ， 抱 德 煬 和 ， 以 順 于 天 。與 道 為 際 ， 與 德 為 鄰 ； 不 為 福 始 ， 不 為 禍 先 。 魂 魄 處 其宅 ， 而 精 神 守 其 根 ， 死 生 無 變 於 己 ， 故 曰 至 神 。 所 謂 真人 者 ， 性 合 于 道 也 。 故 有 而 若 無 ， 實 而 若 虛 ， 處 其 一 不知 其 二 ， 治 其 內 不 識 其 外 ， 明 白 太 素 ， 無 為 復 樸 ， 體 本抱 神 ， 以 游 于 天 地 之 樊 ， 芒 然 仿 佯 于 塵 垢 之 外 ， 而 消 搖于 無 事 之 業 。 浩 浩 蕩 蕩 乎 ， 機 械 知 巧 弗 載 於 心 。 是 故 死生 亦 大 矣 ， 而 不 為 變 ； 雖 天 地 覆 育 ， 亦 不 與 之 抮 抱 矣 。審 乎 無 瑕 ， 而 不 與 物 糅 ； 見 事 之 亂 ， 而 能 守 其 宗 。 若 然者 ， 正 肝 膽 ， 遺 耳 目 ， 心 志 專 于 內 ， 通 達 耦 于 一 。 居 不知 所 為 ， 行 不 知 所 之 ， 渾 然 而 往 ， 逯 然 而 來 。 形 若 槁 木， 心 若 死 灰 ， 忘 其 五 藏 ， 損 其 形 骸 。 不 學 而 知 ， 不 視 而見 ， 不 為 而 成 ， 不 治 而 辯 。 感 而 應 ， 迫 而 動 ， 不 得 已 而往 ， 如 光 之 燿 ， 如 景 之 放 ， 以 道 為 紃 ， 有 待 而 然 。 抱 其太 清 之 本 而 無 所 容 與 ， 而 物 無 能 營 ， 廓 惝 而 虛 ， 清 靖 而無 思 慮 ， 大 澤 焚 而 不 能 熱 ， 河 、 漢 涸 而 不 能 寒 也 ， 大 雷毀 山 而 不 能 驚 也 ， 大 風 晦 日 而 不 能 傷 也 。 是 故 視 珍 寶 珠玉 猶 石 礫 也 ， 視 至 尊 窮 寵 猶 行 客 也 ， 視 毛 嬙 、 西 施 猶 ● 醜 也 。 以 死 生 為 一 化 ， 以 萬 物 為 一 方 ， 同 精 於 太 清 之 本， 而 游 於 忽 區 之 旁 。 有 精 而 不 使 ， 有 神 而 不 行 ， 契 大 渾之 樸 ， 而 立 至 清 之 中 。 是 故 其 寢 不 夢 ， 其 智 不 萌 ， 其 魄不 抑 ， 其 魂 不 騰 。 反 覆 終 始 ， 不 知 其 端 緒 ， 甘 瞑 太 宵 之宅 ， 而 覺 視 于 昭 昭 之 宇 ， 休 息 于 無 委 曲 之 隅 ， 而 游 敖 于無 形 埒 之 野 。 居 而 無 容 ， 處 而 無 所 ， 其 動 無 形 ， 其 靜 無體 ， 存 而 若 亡 ， 生 而 若 死 ， 出 入 無 間 ， 役 使 鬼 神 ， 淪 於不 測 ， 入 於 無 間 ， 以 不 同 形 相 嬗 也 ， 終 始 若 環 ， 莫 得 其倫 。 此 精 神 之 所 以 能 登 假 於 道 也 ， 是 故 真 人 之 所 游 。 若吹 呴 呼 吸 ， 吐 故 內 新 ， 熊 經 鳥 伸 ， 鳧 浴 蝯 躩 ， 鴟 視 虎 顧， 是 養 形 之 人 也 ， 不 以 滑 心 。 使 神 滔 蕩 而 不 失 其 充 ， 日夜 無 傷 而 與 物 為 春 ， 則 是 合 而 生 時 干 心 也 。 且 人 有 戒 形而 無 損 於 心 ， 有 綴 宅 而 無 秏 精 。 夫 癩 者 趨 不 變 ， 狂 者 形不 虧 ， 神 將 有 所 遠 徙 ， 孰 暇 知 其 所 為 ！ 故 形 有 摩 而 神 未嘗 化 者 ， 以 不 化 應 化 ， 千 變 萬 抮 而 未 始 有 極 。 化 者 ， 復歸 於 無 形 也 ； 不 化 者 ， 與 天 地 俱 生 也 。 夫 木 之 死 也 ， 青青 去 之 也 。 夫 使 木 生 者 豈 木 也 ？ 猶 充 形 者 之 非 形 也 。 故生 生 者 未 嘗 死 也 ， 其 所 生 則 死 矣 ； 化 物 者 未 嘗 化 也 ， 其所 化 則 化 矣 。 輕 天 下 ， 則 神 無 累 矣 ； 細 萬 物 ， 則 心 不 惑矣 ； 齊 死 生 ， 則 志 不 懾 矣 ； 同 變 化 ， 則 明 不 眩 矣 。 眾 人以 為 虛 言 ， 吾 將 舉 類 而 實 之 。 人 之 所 以 樂 為 人 主 者 ， 以其 窮 耳 目 之 欲 ， 而 適 躬 體 之 便 也 。 今 高 臺 層 榭 ， 人 之 所麗 也 ， 而 堯 樸 桷 不 斲 ， 素 題 不 枅 。 人 之 所 美 也 ， 而 堯 糲粢 之 飯 ， 藜 藿 之 羹 。 文 繡 狐 白 ， 人 之 所 好 也 ， 而 堯 布 衣揜 形 ， 鹿 裘 御 寒 。 養 性 之 具 不 加 厚 ， 而 增 之 以 任 重 之 憂， 故 舉 天 下 而 傳 之 於 舜 ， 若 解 重 負 然 。 非 直 辭 讓 ， 誠 無以 為 也 。 此 輕 天 下 之 具 也 。 禹 南 省 方 ， 濟 于 江 ， 黃 龍 負舟 ， 舟 中 之 人 五 色 無 主 ， 禹 乃 熙 笑 而 稱 曰 ： 「 我 受 命 于天 ， 竭 力 而 勞 萬 民 。 生 寄 也 ， 死 歸 也 ， 何 足 以 滑 和 ！ 」視 龍 猶 蝘 蜓 ， 顏 色 不 變 ， 龍 乃 弭 耳 掉 尾 而 逃 。 禹 之 視 物亦 細 矣 。 鄭 之 神 巫 相 壺 子 林 ， 見 其 徵 ， 告 列 子 。 列 子 行泣 報 壺 子 。 壺 子 持 以 天 壤 ， 名 實 不 入 ， 機 發 於 踵 。 壺 子之 視 死 生 亦 齊 矣 。 子 求 行 年 五 十 有 四 而 病 傴 僂 ， 脊 管 高于 頂 ， ● 下 迫 頤 ， 兩 脾 在 上 ， 燭 營 指 天 ， 匍 匐 自 闚 於 井曰 ： 「 偉 哉 造 化 者 ！ 其 以 我 為 此 拘 拘 邪 ？ 」 此 其 視 變 化亦 同 矣 。 故 睹 堯 之 道 ， 乃 知 天 下 之 輕 也 ； 觀 禹 之 志 ， 乃知 天 下 之 細 也 ； 原 壺 子 之 論 ， 乃 知 死 生 之 齊 也 ； 見 子 求之 行 ， 乃 知 變 化 之 同 也 。 夫 至 人 倚 不 拔 之 柱 ， 行 不 關 之塗 ， 稟 不 竭 之 府 ， 學 不 死 之 師 ， 無 往 而 不 遂 ， 無 至 而 不通 。 生 不 足 以 挂 志 ， 死 不 足 以 幽 神 ， 屈 伸 俛 仰 ， 抱 命 而婉 轉 。 禍 福 利 害 ， 千 變 萬 紾 ， 孰 足 以 患 心 ！ 若 此 人 者 ，抱 素 守 精 ， 蟬 蛻 蛇 解 ， 游 於 太 清 ， 輕 舉 獨 住 ， 忽 然 入 冥。 鳳 凰 不 能 與 之 儷 ， 而 況 斥 鷃 乎 ！ 勢 位 爵 祿 何 足 以 概 志也 ！ 晏 子 與 崔 杼 盟 ， 臨 死 地 而 不 易 其 義 。 殖 、 華 將 戰 而死 ， 莒 君 厚 賂 而 止 之 ， 不 改 其 行 。 故 晏 子 可 迫 以 仁 ， 而不 可 劫 以 兵 ； 殖 、 華 可 止 以 義 ， 而 不 可 縣 以 利 。 君 子 義死 ， 而 不 可 以 富 貴 留 也 ； 義 為 ， 而 不 可 以 死 亡 恐 也 。 彼則 直 為 義 耳 ， 而 尚 猶 不 拘 於 物 ， 又 況 無 為 者 矣 ！ 堯 不 以有 天 下 為 貴 ， 故 授 舜 ； 公 子 札 不 以 有 國 為 尊 ， 故 讓 位 ；子 罕 不 以 玉 為 富 ， 故 不 受 寶 ； 務 光 不 以 生 害 義 ， 故 自 投於 淵 。 由 此 觀 之 ， 至 貴 不 待 爵 ， 至 富 不 待 財 。 天 下 至 大矣 ， 而 以 與 佗 人 ； 身 至 親 矣 ， 而 棄 之 淵 。 外 此 ， 其 餘 無足 利 矣 。 此 之 謂 無 累 之 人 。 無 累 之 人 ， 不 以 天 下 為 貴 矣。 上 觀 至 人 之 論 ， 深 原 道 德 之 意 ， 以 下 考 世 俗 之 行 ， 乃足 羞 也 。 故 通 許 由 之 意 ， 金 縢 、 豹 韜 廢 矣 ； 延 陵 季 子 不受 吳 國 ， 而 訟 閒 田 者 慚 矣 ； 子 罕 不 利 寶 玉 ， 而 爭 券 契 者媿 矣 ； 務 光 不 污 於 世 ， 而 貪 利 偷 生 者 悶 矣 。 故 不 觀 大 義者 ， 不 知 生 之 不 足 貪 也 ； 不 聞 大 言 者 ， 不 知 天 下 之 不 足利 也 。 今 夫 窮 鄙 之 社 也 ， 叩 盆 拊 瓴 ， 相 和 而 歌 ， 自 以 為樂 矣 。 嘗 試 為 之 擊 建 鼓 ， 撞 巨 鐘 ， 乃 性 仍 仍 然 ， 知 其 盆瓴 之 足 羞 也 。 藏 詩 、 書 ， 修 文 學 ， 而 不 知 至 論 之 旨 ， 則拊 盆 叩 瓴 之 徒 也 。 夫 以 天 下 為 者 ， 學 之 建 鼓 矣 。 尊 勢 厚利 ， 人 之 所 貪 也 。 使 之 左 據 天 下 圖 而 右 手 刎 其 喉 ， 愚 夫不 為 。 由 此 觀 之 ， 生 尊 於 天 下 也 。 聖 人 食 足 以 接 氣 ， 衣足 以 蓋 形 ， 適 情 不 求 餘 ， 無 天 下 不 虧 其 性 ， 有 天 下 不 羨其 和 。 有 天 下 ， 無 天 下 ， 一 實 也 。 今 贛 人 敖 倉 ， 予 人 河水 ， 飢 而 餐 之 ， 渴 而 飲 之 ， 其 入 腹 者 不 過 簞 食 瓢 漿 ， 則身 飽 而 敖 倉 不 為 之 減 也 ， 腹 滿 而 河 水 不 為 之 竭 也 。 有 之不 加 飽 ， 無 之 不 為 之 飢 ， 與 守 其 ● 、 有 其 井 ， 一 實 也。 人 大 怒 破 陰 ， 大 喜 墜 陽 ， 大 憂 內 崩 ， 大 怖 生 狂 。 除 穢去 累 ， 莫 若 未 始 出 其 宗 ， 乃 為 大 通 。 清 目 而 不 以 視 ， 靜耳 而 不 以 聽 ， 鉗 口 而 不 以 言 ， 委 心 而 不 以 慮 ， 棄 聰 明 而反 太 素 ， 休 精 神 而 棄 知 故 ， 覺 而 若 眛 ， 以 生 而 若 死 ， 終則 反 本 未 生 之 時 ， 而 與 化 為 一 體 。 死 之 與 生 ， 一 體 也 。今 夫 繇 者 ， 揭 钁 臿 ， 負 籠 土 ， 鹽 汗 交 流 ， 喘 息 薄 喉 。 當此 之 時 ， 得 茠 越 下 ， 則 脫 然 而 喜 矣 。 巖 穴 之 間 ， 非 直 越下 之 休 也 。 病 疵 瘕 者 ， 捧 心 抑 腹 ， 膝 上 叩 頭 ， 踡 跼 而 諦， 通 夕 不 寐 。 當 此 之 時 ， 噲 然 得 臥 ， 則 親 戚 兄 弟 歡 然 而喜 。 夫 脩 夜 之 寧 ， 非 直 一 噲 之 樂 也 。 故 知 宇 宙 之 大 ， 則不 可 劫 以 死 生 ； 知 養 生 之 和 ， 則 不 可 縣 以 天 下 ； 知 未 生之 樂 ， 則 不 可 畏 以 死 ； 知 許 由 之 貴 於 舜 ， 則 不 貪 物 。 牆之 立 ， 不 若 其 偃 也 ， 又 況 不 為 牆 乎 ！ 冰 之 凝 ， 不 若 其 釋也 ， 又 況 不 為 冰 乎 ！ 自 無 蹠 有 ， 自 有 蹠 無 ， 終 始 無 端 ，莫 知 其 所 萌 。 非 通 於 外 內 ， 孰 能 無 好 憎 ？ 無 外 之 外 ， 至大 也 ； 無 內 之 內 ， 至 貴 也 ； 能 知 大 貴 ， 何 往 而 不 遂 ！ 衰世 湊 學 ， 不 知 原 心 反 本 ， 直 雕 琢 其 性 ， 矯 拂 其 情 ， 以 與世 交 ， 故 目 雖 欲 之 ， 禁 之 以 度 ， 心 雖 樂 之 ， 節 之 以 禮 ，趨 翔 周 旋 ， 詘 節 卑 拜 ， 肉 凝 而 不 食 ， 酒 澄 而 不 飲 ， 外 束其 形 ， 內 總 其 德 ， 鉗 陰 陽 之 和 ， 而 迫 性 命 之 情 ， 故 終 身為 悲 人 。 達 至 道 者 則 不 然 ， 理 情 性 ， 治 心 術 ， 養 以 和 ，持 以 適 ， 樂 道 而 忘 賤 ， 安 德 而 忘 貧 ， 性 有 不 欲 ， 無 欲 而不 得 ， 心 有 不 樂 ， 無 樂 而 不 為 ， 無 益 情 者 不 以 累 德 ， 而便 性 者 不 以 滑 和 ， 故 縱 體 肆 意 ， 而 度 制 可 以 為 天 下 儀 。今 夫 儒 者 ， 不 本 其 所 以 欲 而 禁 其 所 欲 ， 不 原 其 所 以 樂 而閉 其 所 樂 ， 是 猶 決 江 河 之 源 而 障 之 以 手 也 。 夫 牧 民 者 ，猶 畜 禽 獸 也 ， 不 塞 其 囿 垣 ， 使 有 野 心 ， 系 絆 其 足 ， 以 禁其 動 ， 而 欲 脩 生 壽 終 ， 豈 可 得 乎 ！ 夫 顏 回 、 季 路 、 子 夏、 冉 伯 牛 ， 孔 子 之 通 學 也 。 然 顏 淵 夭 死 ， 季 路 葅 於 衛 ，子 夏 失 明 ， 冉 伯 牛 為 厲 。 此 皆 迫 性 拂 情 而 不 得 其 和 也 。故 子 夏 見 曾 子 ， 一 臞 一 肥 ， 曾 子 問 其 故 ， 曰 ： 「 出 見 富貴 之 樂 而 欲 之 ， 入 見 先 王 之 道 又 說 之 ， 兩 者 心 戰 ， 故 臞。 先 王 之 道 勝 ， 故 肥 。 」 推 此 志 ， 非 能 貪 富 貴 之 位 ， 不便 侈 靡 之 樂 ， 直 宜 迫 性 閉 欲 ， 以 義 自 防 也 。 雖 情 心 鬱 殪， 形 性 屈 竭 ， 猶 不 得 已 自 強 也 ， 故 莫 能 終 其 天 年 。 若 夫至 人 ， 量 腹 而 食 ， 度 形 而 衣 ， 容 身 而 游 ， 適 情 而 行 ， 餘天 下 而 不 貪 ， 委 萬 物 而 不 利 ， 處 大 廓 之 宇 ， 游 無 極 之 野， 登 太 皇 ， 馮 太 一 ， 玩 天 地 於 掌 握 之 中 ， 夫 豈 為 貧 富 肥臞 哉 ！ 故 儒 者 非 能 使 人 弗 欲 ， 而 能 止 之 ； 非 能 使 人 勿 樂， 而 能 禁 之 。 夫 使 天 下 畏 刑 而 不 敢 盜 ， 豈 若 能 使 無 有 盜心 哉 ！ 越 人 得 髯 蛇 ， 以 為 上 肴 ， 中 國 得 而 棄 之 無 用 。 故知 其 無 所 用 ， 貪 者 能 辭 之 ； 不 知 其 無 所 用 ， 廉 者 不 能 讓也 。 夫 人 主 之 所 以 殘 亡 其 國 家 ， 損 棄 其 社 稷 ， 身 死 於 人手 ， 為 天 下 笑 ， 未 嘗 非 為 非 欲 也 。 夫 仇 由 貪 大 鐘 之 賂 而亡 其 國 ， 虞 君 利 垂 棘 之 璧 而 擒 其 身 ， 獻 公 豔 驪 姬 之 美 而亂 四 世 ， 桓 公 甘 易 牙 之 和 而 不 以 時 葬 ， 胡 王 淫 女 樂 之 娛而 亡 上 地 。 使 此 五 君 者 ， 適 情 辭 餘 ， 以 己 為 度 ， 不 隨 物而 動 ， 豈 有 此 大 患 哉 ？ 故 射 者 非 矢 不 中 也 ， 學 射 者 不 治矢 也 ； 御 者 非 轡 不 行 ， 學 御 者 不 為 轡 也 。 知 冬 日 之 箑 、夏 日 之 裘 無 用 於 己 ， 則 萬 物 之 變 為 塵 埃 矣 。 故 以 湯 止 沸， 沸 乃 不 止 ； 誠 知 其 本 ， 則 去 火 而 已 矣 。